Iê Grupo Anarquista de Capoeira Angola
após alguns anos de pesquisa e confusão semântica, surge esta proposta:
Después de algunos años de investigación y confusión semántica, surge esta propuesta:
"CAPOEIRA - QUAL É A SUA ?? ANGOLA, REGIONAL ou CONTEMPORÂNEA"
por
Rui Takeguma
CAPOEIRA
- CUAL ES LA SUYA ??
ANGOLA, REGIONAL o
CONTEMPORANEA
En esta entrada de milenio, el universo de la Capoeira se expandió
presentando fases muy diferentes de las que presentó en los últimos siglos. En
un primer contacto se encontraron dos íconos y dos estilos: Mestre Pastinha y
la Capoeira Angola y Mestre Bimba con la Capoeira Regional. Pero, actualmente,
en el ambiente de la Capoeira, rico en diversidades, hay una confusión semántica
en el origen, en el desarrollo y en la complejidad de formas de capoeiragem
existentes. Este texto procura colocar un poco de ‘leña en la hoguera’ en
las definiciones. Y se propone una nueva forma de ver las capoeiras.
Si hace menos de 100 años la Capoeira estaba
en el código penal brasilero, inclusive con presidio en Fernando de Noronha,
para donde eran enviados los capoeiristas presos, hoy en día posee la fama de
único deporte genuinamente brasilero, presente en muchos países, buscando
transformarse en deporte olímpico. Llegamos al cambio de siglo con un “Curso
Superior Profesional Específico en Capoeira” en la Universidad Gama Filho, en
Rio, y tenemos un número de capoeiristas en actividad como nunca hubo en la
historia. Por otro lado, una minoría de estos capoeiristas hacen Angola o
Regional mientras que casi la totalidad no hace ninguno de estos estilos. Otros
piensan que hacen los dos...
En la sociedad capitalista globalizada tenemos que tener mucho cuidado
con los conceptos. Son varias las formas de expresión del poder y autoritarismo
que generan siempre el mismo resultado: explotación del hombre por el hombre y
desigualdad social, en fin, la destrucción de la vida. La historia humana es
escrita por los vencedores y siempre interpretada buscando mostrar mudanzas a
través de las evoluciones técnicas y tecnológicas, que son utilizadas para
escribir las "páginas de la deshumanidad", donde hay poca evolución
social y política. Son varias las formas de esa ‘ilusión de la evolución’,
sea por la estructura jerarquizada develada por Etienne de La Boétie, en el
siglo XVI en el “Discurso de la Servidumbre Voluntaria”, pasando por Wilhelm
Reich mostrando como eso es hecho en la educación y, principalmente, en las
familias, y en “La Sociedad del Espectáculo” de Guy Debord, donde,
alienados, aceptamos el espectáculo del cotidiano. Mostrada también
actualmente en las denuncias del mayor intelectual vivo (*1), Noam Chomsky, que
apunta a un ‘consenso fabricado’ mantenido por los medios y por la sociedad
de consumo.
La
Soma, terapia criada por Roberto Freire (*2), por su parte, viene hace casi
cuarenta años desafiando los conceptos. Después de una investigación
colectiva e individual dentro de la Soma, por mas de diez años estudiando la
Capoeira como instrumento científico de liberación, observe visiones prácticas
diferentes. Para mejor entendimiento de mi línea de investigación, este texto
aborda uno de los varios puntos que pretendo profundizar en el libro, que estoy
escribiendo y que pretendo publicar dentro de este año. Así, me remito ahora
solamente a introducir y cuestionar los estilos de Capoeira.
Varios puntos generan confusiones en la Capoeira, como el concepto de
mestre y la ideología detrás de conclusiones históricas. Mestre puede ser un
título, un certificado en papel o un reconocimiento por otro Mestre. Puede ser
también el acto pedagógico de enseñar; cualquiera, en la medida que enseñe
algo nuevo a otra persona, es mestre. Y aun esta el reconocimiento por la
comunidad, por méritos y experiencia vivida (generalmente personas mas viejas
se vuelven mestres así).
Mestre aparece en la roda, en el ritmo, en el canto, en el juego y en el
liderazgo a través de los diálogos de la Angola. Mestre expone su
comportamiento en la Roda de Capoeira, algunos también son mestres en la roda
de la vida.
En investigación de 1997 (*3), escogí el termino ARTE (los términos
‘folclore’ y ‘deporte’ son mas rígidos, pues sufren menos mudanzas en
el transcurso del tiempo) para conceptuar la Capoeira. Recolecté Angola,
Regional, 'Contemporánea', Actual y de Rua (de calle), pero no profundicé en
sus diferencias. Los tres estilos que actualmente veo vivos y distintos entre si
son:
-
Capoeira Angola
-
Capoeira Regional
-
Capoeira ‘Contemporánea’ (para evitar confusiones escogí 'Contemporánea'
para sustituir el termino 'angola y regional', cuando el capoeira se dice
practicante de los dos estilos anteriores).
Pero aparece el alerta: Con el arte de la
Capoeira Angola en movimiento, este texto, en pocos años (o décadas) quedará
ultrapasado.
Siendo Arte, la Capoeira se modifica y preserva en su propia
estructura el concepto mas arcaico y Bantu de movimiento: “Para los
Bantu, especialmente los Congo, vivir es un proceso emocional, de movimiento.
Vivir es mover, y movimiento es aprender”(*4). El movimiento básico en el
juego de Capoeira, la ginga ("un andar sin salir del lugar..."), es un
homenaje a la guerrera y reina africana N’Zinga N’Bandi (1582-1663/1680, o
Doña Ana de Sousa, nombre de bautismo en la religión católica), que lucho por
mas de cuarenta años contra la colonización y la esclavitud en el Congo y en
Angola.
La Capoeira adoptó el local de su lucha para
nombrarse (*3) y homenajeó su movimiento corporal básico inspirado en la mujer
que movió su sociedad, políticamente, de abajo para arriba.
El termino Angola viene de N’Gola N’Bandi
que fue un rey que resistió por varias veces las expediciones de los
colonizadores portugueses, contraatacándolos victoriosamente. Cuando en 1558,
los pueblos nómades invadieron y destruyeron el sur del reino de Congo, los
reinos de N’Dongo y Matamba; uno de los jefes, N’Gola N’Zinga
dio a su hijo N’Gola N’Bandi el reino de N’Dongo, pasando
este a designar el nombre del reino conquistado (N’Gola: Angola) (*5).
Somos en gran parte descendientes de los angoleños, y la llegada de esclavos
que eran reyes y conocedores profundos de la cultura negra, si por un lado
enriqueció la cultura brasilera, favoreció la actual miseria del pueblo
africano. Somos así responsables por la destrucción de África, fue el inicio
de la globalización económica, iniciada en este período de tráfico colonial
con apoyo de la iglesia católica, y que continua su destrucción hasta hoy.
Los locales de manifestación de la Capoeira
son siempre variados. Van de recintos cerrados a las calles, así la
categorización propuesta por mi se basará no en el local y si en como es
realizada la RODA de Capoeira, su ritual, ritmo, relación de movimientos de
ataque y defensa, cantos y energía. No queriendo cerrar conceptos, y si
cuestionarlos y abrirlos al diálogo, traigo apenas algunos aspectos históricos
y otros actuales, en los cuales se podrán percibir estilos que se respetan,
pero que ocupan espacios distintos. Así se vuelve necesario develar aspectos mínimos
de distinción entre capoeiras, ya separadas en una realidad múltiple. La
historia de la Capoeira Angola es la historia de la marginalidad brasilera, con
conflictos étnicos, económicos y sexuales que se preservan aun hoy en una
sociedad de las mas paradojales: riqueza de bienes de producción y consumo,
riqueza ambiental y la riqueza de la mixtura étnica y cultural en contraste con
una pobreza social, absurdamente aceptada.
Todo comienza en la madre África, continente originario de los primeros
hombres que se esparcieron por el mundo, generando todos los pueblos. El tráfico
de esclavos a través del Atlántico fue uno de los grandes emprendimientos
comerciales y culturales que marcaron la formación del mundo moderno y la
creación de un sistema económico mundial (inicio de la globalización). la
participación brasilera en esta trágica aventura es estimada en 40% de los 15
millones o mas de hombres y mujeres arrancados de sus tierras (*6).
Investigaciones varían en cuanto a la interpretación de la ancestralidad
africana de la Capoeira. Sin querer definir una verdad, pero intentando proponer
posibilidades, traigo tres versiones del origen de la Capoeira:
- En las investigaciones del Grupo de Capoeira Angola Pelourinho (GCAP), Mestre Moraes cree que “la Capoeira sea de origen africano, mas precisamente de la Isla de Lubango, en la aldea de los MUCOPES, localizada en el sur de Angola. “(...) En la época del apareamiento de las cebras, los machos, a fin de ganar la atención de las hembras, trababan violento combate. Da ahí los jóvenes guerreros mucopes pasaron a imitar algunos pasos de ese ritual, que denominaron de N’GOLO. Los habitantes de esa aldea realizaban una vez por año una gran fiesta con el nombre de EFUNDULA, ocasión en que las niñas que ya habían alcanzado la pubertad y, estando así listas para el casamiento, tendrían como marido aquel guerrero que tuviese la mejor performance en la práctica del N’GOLO” (*7). Para la mayor parte de los angoleiros, como los Mestres João Pequeno y João Grande, de este ritual deriva la Capoeira;
-
En las investigaciones de Mestre Camisa de “ABADA-Capoeira”, “la
Capoeira es fruto de esa fusión de culturas, luchas y rituales africanos, en
Brasil”. Como el N’GOLO, la “BAÇULA”, ritual de la Isla
del Cabo “(...) donde uno derriba al otro a través de agarres, balões,
agarrar las piernas para derribar, pescuezo, cintura, el objetivo es derribar al
adversario (...) Yo creo que los golpes de derribar, de desequilibrar en la
Capoeira, hayan venido de la Baçula. Está también la ‘kabangula’,
que es una lucha de mano, que es un tipo de box con las manos abiertas. (...)
Está también el ‘Umundiu’, que es un ritual, un juego, que usa las
manos y los pies, y posee también las danzas acrobáticas” (*8);
-
Para Mestre Cobrinha Verde (heredero de uno de los mayores capoeiristas
de todos los tiempos, Besouro Mangangá), “la Capoeira nació en el Recôncavo,
en Santo Amaro, creada por los africanos que vivieron perseguidos para trabajar
en los engenhos. En África, ellos usaban una danza denominada de batuque.
(...) De esa danza es que fue construida la capoeira.”
(*9);
Termino esta etapa de los orígenes, con Mestre Pastinha (Vicente Ferreira Pastinha – 5/04/1889-13/11/1981): “...entre los mas antiguos mestres de Capoeira figura el nombre de un portugués, José Alves, discípulo de los africanos y que habría liderado un grupo de capoeiristas en la guerra de Palmares. La historia de la Capoeira se inicia con la llegada de los primeros esclavos africanos a Brasil” (*10) (grifo mío).
Donde
la confusión aumenta...
Existe una nebulosa sobre la Historia de la Capoeira, principalmente
debido a su tradición oral y marginal. Los aspectos históricos, sin
contextualización ni profundidad, sirven mas para confusión que para el
esclarecimiento. Una información ‘clásica’ sobre la desinformación del capoeiragem
es la quema de los registros de la esclavitud en Brasil, por Ruy Barbosa, cuando
fue Ministro de Hacienda, el 15/12/1890. Esta información, publicada en libros
y revistas, es acrecentada por la explicación de que el hizo eso para
"apagar de la memoria brasilera esa lamentable institución". Ahora,
cuando contextualizamos esa información y la criticamos, ella pasa a tener
otras interpretaciones: sería quemando los registros que se apagaría de la
memoria la ‘lamentable’ esclavitud? Pienso que solamente aprenderemos con el
pasado, y no lo repetiremos, si pudiéramos tener mas informaciones. Olvidar los
errores del pasado es la mejor forma de repetirlos. Mas aun, la simple quema de
los archivos no haría olvidar la esclavitud. En realidad, fue una estrategia
del gobierno para evitar que ex-propietarios de esclavos buscasen una compensación
de los perjuicios que tuvieron con la abolición de la esclavitud, dos años
antes.
En 1998, con la publicación de la primera
revista de distribución nacional dedicada solamente a la Capoeira, hubo un
crecimiento de informaciones disponibles al gran público. Luego en seguida, un
‘boom’ editorial con varias revistas al mismo tiempo, pero la mayoría no
duró mucho. En esas revistas, con errores de revisión y de impresión, se
repetían mucho las informaciones, que se destinaban mas a divulgar grupos y
egos. Por otro lado, hubo la posibilidad de encontrar muchas investigaciones
serias y profundizadas.
La importancia de la Capoeira en la sociedad brasilera está siendo
descubierta hace poco, pero nunca tendremos una visión real de lo que pasó en
la marginalidad. A partir de la década del 80 son innumerables las piezas de un
rompecabezas que surgen en estudios académicos y de grupos independientes, que
investigaron seriamente el pasado de la Capoeira. Como ya dije, el tema de este
articulo es otro, pero para quien quiera investigar, es curioso como los
capoeiristas famosos de nuestra historia, como Plácido de Abreu, Duque Estrada,
Barão do Rio Branco, entre tantos, son omitidos en la enseñanza brasilera. Y
aun está la importancia de los capoeiristas brasileros en la Guerra de Paraguay,
inclusive siendo el capoeira Chico Diabo (Cabo Francisco Lacerda) quien mató al
presidente paraguayo Francisco Solano López en 1870, causando el fin de la
guerra (*11).
Existe una separación entre lo que fue la Capoeira desde sus orígenes
hasta el momento en que hubo la cooptación por el sistema dominante.
Ella nació como un arte de liberación, ayudando al negro, y después a los
marginales a mantener un aura con su pasado. Un arte negra que en Brasil se fue
fortaleciendo con contribuciones variadas, inclusive de los indígenas, que
apoyaban a los negros en sus fugas al mato. Pues es sabido que los quilombos
fueron sociedades libres variadas: 70% de la población de los ocho principales quilombos
eran negros, siendo 25% de indios y 5% de blancos, todos refugiados (*12). Hubo
también contribuciones de los portugueses Fadistas (cantores de Fado). Ágiles
en la lucha corporal y en el manejo de la navaja, los Fadistas vivían en las
calles de Lisboa y del Porto en el siglo XIX (*13).
El momento político de 1888-1889, año de la
Abolición seguido por el de la Proclamación de la República, muestra como el
Estado Brasilero consiguió mudar para mantenerse igual en esencia. La
‘revolución social y política’, llamada por Deodoro en su Proclamación de
‘revolución nacional’, no alteraba la relación dominador versus dominado
(arriba v/s abajo). “Ellos administraron de tal manera los cambios en el modo
de producción que los ex-esclavos – así como los contandini y los bracianti,
inmigrantes italianos que engrosaron entonces la clase subalterna – no
tuvieron, por fuerza de la ley, en aquel transe, garantías de acceso a la
posesión y a la propiedad de la
tierra, al trabajo y, mucho menos, al salario” (*14) (*32). Sabemos que los
primeros decretos prohibiendo la Capoeira datan de 1814, seis años después de
la llegada de la Familia Imperial a Brasil. En ese período, la población
brasilera era de 3,6 millones de habitantes, siendo 1,9 millones (mas de la
mitad) de esclavos. A partir de 1890, en la República, la Capoeira entra en el
Código Penal. Así, después de siglos de marginalidad, ella fue prohibida
oficialmente por mas de 120 años. Tenemos menos de 70 años de experiencia de capoeiragem
libre.
Con un origen probable en el siglo XVI y desarrollo múltiple en los siglos XVII, XVIII y XIX, la Capoeira sobrevivió a muchos cambios. No estando constituida de una unidad de forma e ritos, fue capaz de dialogar “con nuevos contextos, adaptándose en el detalle para conservar lo esencial de aquello que la constituye” (*15). Sin duda, ella desarrolló un potencial de lucha que generó las insurrecciones de los esclavos – particularmente en las provincias que constituían la zona de Paraíba o gran zona del café (*16), forzando la Ley Áurea. Apareciendo también como “defensora de la patria” en la Guerra da Cisplatina (1825-1828) y en la Guerra de Paraguay (1865-1870). Utilizada militarmente no sólo en las guerras, como en las elecciones, por ejemplo, en 1909, los cabos electorales capoeiristas eligieron al diputado negro y monarquista Dr. Monteiro Lopes, en el Distrito Federal (RJ). En el mismo año, estudiantes cariocas promueven la lucha entre el capoeira Ciríaco Francisco da Silva y el luchador de Jiu-jitsu Sada Miako. Con la victoria, Ciríaco se transformo en blanco de todas las atenciones, inclusive siendo portada en revistas nacionales. En cuanto a eso, en la marginalidad, de 1902 a 1909, en la ‘Escola de Aprendizes da Marinha’, Mestre Pastinha enseñaba a sus colegas el arte aprendido con el africano Mestre Benedito.
...Capoeira
Regional
El proceso de mutación de la Capoeira es muy antiguo. En 1874, Raul
Pederneira describe en la Gíria (expresión popular) Carioca la
primera nomenclatura de movimientos y defiende una “deportización” de la
Capoeira. En Rio de Janeiro, en 1907, un oficial militar escribe “O Guia do
Capoeira ou Ginástica Brasileira"(La Guía de la Capoeira o Gimnástica
Brasilera). En 1928, el capoeirista Annibal Burlamaqui, conocido como Zuma,
publica “Ginástica Nacional – Capoeiragem – Metodizada e Regrada”
(Gimnástica Nacional – Capoeiragem – Metodizado y Reglado), influenciando a
Mestre Bimba (Manoel dos Reis Machado, 1899/1900-1974), que crea la Luta
Regional Baiana (Lucha Regional Bahiana), fundando su academia en 1932 (*17). En
una época en que la Capoeira era crimen, Mestre Bimba la modifica,
introduciendo nuevos golpes y una sistematización de la enseñanza. Consigue,
después de años de mucho esfuerzo, la primera autorización del Estado para la
práctica de la Capoeira, en 9/7/1937, de un militar del Ejército, el
interventor federal del Estado Novo (primera dictadura brasilera en el siglo
pasado) en Bahia, Juracy Magalhães.
Nuevos cambios en esa atribulada historia de casi 400 años: por
estrategia militar de Getúlio Vargas, acontece la cooptación de la
Capoeira, en una tentativa de control y de transformarla en Educación Física y
Deporte, dentro de su proyecto populista. En 1934, Getúlio Vargas, interesado
en el voto femenino, de los analfabetos, de los soldados, etc, extingue el
decreto ley que prohibía la Capoeira y la práctica de cultos afro-brasileros.
Pero, por otro lado, obliga que tanto los cultos como la Capoeira sean
realizados fuera de la calle, en recintos cerrados, con un permiso de instalación.
Nuevamente, lo que parece con ‘libertad’ es, en verdad, ‘control’. Tanto
que al final de la década del 40 aun existía la caballería de la policía
impidiendo la Capoeira en la calle (y el toque de cavalaria en el
berimbau, avisando a los capoeiras...). Interesante es que nace la Capoeira
Regional a partir de la Angola, por estrategia, con otro nombre: Luta Regional.
En ese contexto, la Capoeira tradicional comienza a ser llamada de Angola para
una mejor diferenciación. En 1953, el Presidente Getúlio Vargas asiste a una
demostración de Mestre Bimba y comenta sobre la Capoeira: “la única
colaboración auténticamente brasilera a la educación física, debiendo ser
considerada nuestra lucha nacional” (*18).
Con el crecimiento de la Regional, que era frecuentada por estudiantes y
trabajadores con cartera firmada, la Angola continuó al margen de la
institucionalización hasta el 23 de febrero de 1941, cuando grandes mestres de
la época entregaron a Mestre Pastinha la responsabilidad de preservar el arte
de la Angola (*19). Así nace el Centro Esportivo de Capoeira Angola (CECA),
registrado solamente en 1/10/1952. En 1955, se instala en el Largo do
Pelourinho, Salvador, Bahia.
A pesar de la aparente riña entre los
estilos, había un respeto mutuo. Tanto los alumnos de Mestre Bimba podían
frecuentar las rodas de Mestre Pastinha, como al contrario. Todos eran bien
recibidos, además porque los golpes creados por Mestre Bimba no eran utilizados
con alumnos de otras escuelas que no utilizasen su método.
Comenzó entonces una aceptación de la unidad
de las capoeiras. Relata Mestre Canjiquinha, que fue contra-mestre de batería
de Mestre Pastinha: “No existe capoeira regional ni angola. Existe capoeira.
(...) Yo soy capoeirista. No soy ni angoleiro ni regional. (...) Ahora, la
capoeira va de acuerdo con el toque. Si usted está en una fiesta: si tocan
bolero usted baila bolero; si tocan samba usted baila samba; - la capoeira va
conforme a eso: tocando maneiro usted baila amarrado, tocando deprisa
usted baila deprisa.”(*20).
Donde
la confusión se expande...
Rio de Janeiro también posee una rica historia marginal de la Capoeira y una rica influencia de las maltas de capoeiras ligadas al crimen y a la política, que formaban casi un ejército paralelo. Mas tarde, por otro lado, hubo un debilitamiento de la Capoeira carioca y una “invención de la tradición” (*21) de la Capoeira bahiana. Mestre Bimba lleva a sus alumnos para São Paulo en 1949 para competir en lucha libre: de las cinco luchas, ganan tres por nocaut. Mestre Bimba también viaja presentando la Regional: en 1955, en Fortaleza-CE (Teatro José de Alencar); en 1956, en Rio de Janeiro (Maracanãzinho) y, en São Paulo (inauguración de TV Record); y, en 1968, en Teófilo Otoni-MG. Mestre Pastinha y el CECA viajan haciendo demostraciones en São Paulo, Rio de Janeiro, Rio Grande do Sul, Paraná, Minas Gerais y Recife.
A pesar de la existencia de capoeiristas
tradicionales en Rio, en 1964 comienza un fenómeno nuevo. Alumnos con poca
experiencia en Angola y en Regional se juntan y forman el grupo carioca que
vendría a llamarse Senzala y a influenciar mucho la Capoeira en el sur /
sudeste del país, tanto por la descaracterización (alejamiento de rituales
tradicionales), como por la incorporación de nuevas técnicas de enseñanza.
En São Paulo, a través de pioneros como Mestre Zé de Freitas (discípulo
del mayor cantador de Capoeira Angola de todos los tempos, Mestre Waldemar da
Paixão – BA) y Mestre Valdemar Angoleiro, se abrió espacio para la venida,
en la década del 60, de capoeiras que migran de Bahia buscando mejores
condiciones de vida. Vinieron mestres angoleiros y regionaleros. Debido a la
falta de tradición de la Capoeira en la capital paulista, para mejor
sobrevivencia económica de esos mestres, está la necesidad de apoyo mutuo.
Mestre Suassuna, por ejemplo, ayudó a muchos capoeiristas a que se
estructurasen. Este proceso de adaptación y sobrevivencia es mejor
ejemplificado con la fundación, en 1967, de la Academia Cordão de Ouro,
formada por los mestres Brasília y Suassuna, el primero del linaje Angola de
Mestre Canjiquinha y el segundo del linaje Regional de Mestre Bimba. Lo que era
imposible para Mestre Pastinha y Mestre Bimba acontece: la fusión de estilos se
vuelve una realidad.
En la década del 50, la Capoeira llega a Belo Horizonte. En 1963, Mestre
Pastinha se presenta en la Universidad Católica, pero solamente en la década
del 70 es que crecen las academias y la Capoeira se fortalece en las plazas,
siendo creada una roda en la Plaza Liberdade, donde el público se reunía para
ver la ‘vadiagem’.
Por causa de esta roda, surgió la famosa
Feira Hippie, que se desarrollo y se transformó en una tradición de la ciudad
(hoy está en la Av. Afonso Pena), aun cuando pocos hablan de ese origen ligado
a la Capoeira.
En Curitiba, en 1973, la Capoeira se implanta
a través de Mestre Sergipe, después que Mestre Eurípedes pasó por allá al
inicio de la década del 70. Mestre Sergipe fue contra-mestre del angoleiro
Mestre Caiçara, pero, como Mestre Brasília, también cambió de estilo. En
1975, con la llegada de Mestre Burguês, la Capoeira se extiende en la ciudad.
Siguiendo aun la historia del poder cooptando a la Capoeira, en
1968 y 1969 (segunda dictadura militar del siglo pasado), la Comisión de
Deportes de la Aeronáutica patrocina dos simposios nacionales sobre Capoeira
con el punto principal de establecer una única nomenclatura para los golpes y
defensas. Entre los varios mestres participantes estaba Mestre Bimba, que se
retira antes del término del segundo simposio por no aceptar que la Capoeira
Regional se fundiese con otras reglas y ‘modismos’ (en el primer simposio el
envió a Mestre Decânio para representarlo).
Interesante también que fueron varios los capoeiristas que desearon
tener el mérito de Mestre Bimba, creando estilos con nombres y características
propias como la Capoeira Estilizada, la Muzenza, la Saramango, la Primitiva, la
Barravento, etc. Mas nada de eso quedó aparte de sus grupos y descendencias.
A no ser la creación colectiva de la Capoeira 'Angola y Regional', que a
mi ver, repito, no es ni Angola ni Regional.
La década del 70 es fundamental en el
encogimiento de la Angola tradicional, rescatada por Mestre Pastinha.
En 1971, el es engañado y pierde su academia en el Largo do Pelourinho nº
19 y, en 1979, sufre un derrame cerebral. En 1981, muere ciego, en la miseria y
casi olvidado. Con la muerte de Mestre Bimba en 1974, también olvidado, engañado
y en la miseria, en Goiânia-GO, la Regional también pierde su fuerza y a su
mentor.
El 1º de Abril de 1966, Mestre Pastinha se
presentó junto con otros mestres y alumnos en África, en el I Festival
Internacional de Arte Negra en Dakar, Senegal. En la década del 70 ocurre la
expansión de la Capoeira para Europa y E.U.A., pero solo en 1989 el angoleiro
Contramestre Rosalvo migra para Europa, fundando en 1997 la primera academia
europea de Capoeira Angola en Berlim, Alemanha.
En 1972, la Capoeira es homologada por el Ministerio de Educación y
Cultura (MEC) como deporte y, en 1974, nace la Federación Paulista de Capoeira.
En 1992, se forma la Confederación Brasilera de Capoeira y, finalmente, en
1993, la Asociación Brasilera de Capoeira Angola (ABCA). Así, después de
milenios de ancestralidad lúdica y pocos siglos de agresividad para la lucha,
la Capoeira, que desarrollo variaciones en las décadas del 20 al 50, con el
nacimiento de la Regional y la sobrevivencia de la Angola, finalmente se
descriminaliza. Consecuentemente,
se elitiza. En las décadas del 60 al 90, la fusión y la mutación de las
capoeiras hacen surgir la 'Contemporánea', y, después de un breve
debilitamiento, renacen la Angola y la Regional. Entramos en el siglo XXI con un
lado de la Capoeira ligado a la marginalidad cultural y económica, siendo la
Roda de Capoeira un aprendizado de desobediencia civil para la vida (detalles en
el libro).
Por otro lado, en otro estilo, está cooptada,
sirviendo al sistema estático de la estructura socio-económica que mantiene
las clases, las explotaciones y la esclavitud (que llamamos hoy de globalización
o neo-liberalismo), divirtiendo o compitiendo en las luchas de vale-todo, o aun
en las universidades y espacios militares, sirviendo a la jerarquización y al
comodismo.
Recuerdo aquí las palabras de Mestre Lua
‘Rasta’ de Bahia, “... el capoeirista precisa respetarse... los mas jóvenes
procurar enterarse de que es capoeira, de que es libertad, de que es
militarismo; y la capoeira es anti-militar, la capoeira no tiene nada que ver
con militarismo...” (*22).
...una
práctica..
Cuando comencé la práctica de capoeira en 1990, en Curitiba, las
academias decían hacer Angola y Regional.
Pase por Muzenza de Mestre Burguês y, después, por el Centro Paranaense
de Capoeira de Mestre Sergipe. Solamente al final de 1991, viendo una presentación
del GCAP en Rio de Janeiro, experimente una ‘rasteira’. Como es que después
de dos años aprendiendo Angola, descubrí la Angola ?
Cuando desié aprender solamente Angola en Paraná, los capoeiristas se
reían y decían que la Capoeira Angola era cosa de mujer, en un sentido
peyorativo y obviamente machista. En Rio, Mestre Mano comenta que antiguamente
(antes de 1980) los regionales decían pisar en la cabeza de los angoleiros en
las rodas. En la Capoeira "Contemporánea" hay un estereotipo de la
Angola de los angoleiros: muy lenta y en el suelo, sin la presencia del ritual.
Mestre Moraes y el GCAP rescataron la Angola con su contenido de lucha y con una
capacidad técnica de enfrentamiento. El angoleiro pudiendo jugar Angola y
enfrentar la "Contemporánea" con igualdad, de abajo para arriba, en
la fuga y en el contra-ataque, con negativas frente a las positivas.
En la década del 60, la inexperiencia en Capoeira (inicio de Senzala),
la necesidad de sobrevivencia, el apoyo entre capoeiristas de estilos diferentes
(Cordão de Ouro y Senzala), el alejamiento de los centros tradicionales (BA e
RJ) y el deseo de creación de estilos nuevos hacen a la Capoeira sufrir nuevas
transformaciones. En 1971, procurando rescatar algunos aspectos mas
tradicionales, Mestre Almir das Areias, disidente de Cordão de Ouro, crea la
Capitães da Areia, que junto con la Cativeiro, cuestionan a la Federación y su
propuesta.
Grupos importantes y varios otros mestres no
cito, pues aquí procuro priorizar solo los mas próximos de la investigación
Soma-Iê versus Capoeira Angola. En 1976, Roberto Freire, intelectual que había
entrevistado Mestre Pastinha en 1966 para la revista REALIDADE, comienza a hacer
Capoeira con Mestre Almir (que hoy se llama Anand) y la estudia científicamente
en paralelo al desarrollo de la Somaterapia.
Aquí entra un paréntesis para la importancia del GCAP, el Grupo de
Capoeira Angola Pelourinho, formado en la época por Mestre Moraes. Fundado en
1980 en Rio y transferido en 1982 para Bahia, tuvo una importancia indiscutible
para la retomada de la Capoeira Angola. Dejó mestres en Rio de Janeiro y formó
a Mestre Cobrinha Mansa en Bahia. Valorizando a los mestres antiguos,
produciendo investigaciones, trajo la energía tradicional de la Roda de
Capoeira a una nueva posición: ritual, lucha y movimiento.
En el inicio de la década del 80, con la
Regional completando 50 años y la Angola, 400, el contexto se modificó
totalmente. La Regional era predominante, pero se alejó de los preceptos de su
creador, y los angoleiros, que no concordaron con la inevitable fusión de las
capoeiras, estaban olvidados y alejándose de su práctica. Mestre João
Pequeno, principal discípulo de Mestre Pastinha, comenzó a usar cordeles y batizados,
influenciado por los cambios de la Capoeira.
La Capoeira comenzó a preservarse y
restringirse a través de shows y espectáculos, que asociaban una Capoeira
acrobática con Maculelê (arte recuperado por Mestre Popó, de Santo Amaro),
Puxada de Rede, Roda de Samba y rituales
de show creados por Mestre Canjiquinha. Fue la forma de sobrevivencia de la
Capoeira. Mestre João Grande, que migró para Nueva York (EUA) y hoy está
recibiendo varios premios por la preservación del arte negro, había abandonado
la Capoeira, trabajando como frentista en Salvador. Gracias a la
insistencia de Mestre Cobrinha y del GCAP, volvió a la Capoeira en 1984. En
1986, Mestre Nenel (hijo de sangre de Mestre Bimba) resuelve recuperar la
Regional original de su padre, formando “Filhos de Bimba Escola de
Capoeira”, denunciando como la 'Contemporánea' se alejó de la Regional pura.
En 1992, me mude para Belo Horizonte y entre al Grupo Iúna de Capoeira
Angola, con los profesores Primo, João y Wagner, que, hoy, diez años después,
son considerados Mestres. Debido a motivos personales, mensualmente viajaba por
el sur y sudeste, ademas de viajes de investigación para el nordeste de Brasil,
pudiendo percibir en la práctica (en rodas y entrenamientos) las variadas
Capoeiras existentes en la década del 90. Hice contacto con varios
capoeiristas, como, por ejemplo, Nino Faísca de Olinda-PE, que fue el
capoeirista que formó el primer grupo solamente de Angola en Curitiba, y hoy se
encuentra en Alemania como profesor de la Asociación Angola Dobrada de Capoeira
Angola, coordinada por Mestre Rogério (que formó Iúna).
Un texto de Alejandro Frigerio publicado en 1989, “Capoeira: de arte
negra a esporte branco” ( “Capoeira: de arte negro a deporte blanco”)
(*23), fue una referencia para quien se inicia en las diferencias de las
capoeiras. Viendo hoy las referencias de Frigerio, percibo que su análisis no
fue entre Angola y Regional, mas bien entre Angola y "Contemporánea".
Frigerio no encontró la Regional pura, y, aun hoy, esa dicotomía acontece.
Quien hace Capoeira, en la mayor parte de los grupos está aprendiendo la
Capoeira "Contemporánea". Aprende la 'angola y regional'. La roda
comienza con un ritmo lento, la ‘angola’ y luego, entra en un ritmo mas rápido,
la ‘regional’.
Frigério comenta esa diferença de la
‘regional’ y de la ‘actual’ en entrevistas relatadas. Para un
investigador que, en el transcurso de 1983 a 1987, investigó solamente ocho
meses, su categorización tuvo puntos interesantes. Concuerdo con mucho de su
abordaje, pero estoy en desacuerdo en que la “música lenta” sea una
característica intrínseca de la Angola. Pero aun así entiendo que el hizo un
gran trabajo, aun cuando su universo de investigación hayan sido solamente dos
grupos de Capoeira Angola. La Angola, para mi, define una posibilidad variada de
ritmos, del lento al rápido, lo que ni siempre va a definir los movimientos de
los jugadores. La música en la Capoeira no es solo un fundo que define el
ritmo, ella es parte del propio diálogo del juego, y el jugador puede
‘quebrar las reglas’ por desconocimiento o osadía (*3).
Junto con el proceso de crecimiento y "modernización" de
la Capoeira, cuando ella comenzó a migrar para todo el Brasil y para otros países,
la "Contemporánea" se amplió de forma geométrica, al mismo tiempo
la Angola menguaba junto con la Regional original. En la década del 60, ambas
se debilitan para casi morir en la década del 70. En la década del 80 se da el
renacimiento de la Angola a través del GCAP y el renacimiento de la Regional
con los Filhos de Bimba y, en la del 90, la definición de los estilos.
Conflictos entre grupos y mestres hacen los conceptos de mestria (títulos) y
los conceptos de los estilos son relativizados. Cada grupo se define a su manera
y la confusión semántica es parte de las capoeiras en este cambio de milenio.
“Mestre Pastinha murió con 92 años y decía estar aprendiendo la
Angola. Como es posible que alguien sepa los dos estilos?” Esta cuestión
representa la filosofía que procura definir limites para los estilos. La
historia nos mostró como fue posible esa fusión, pero el movimiento de la
Capoeira se opera internamente de forma de recuperar conceptos en una práctica
viva que es el ritual de las rodas. La Regional sigue los pasos de la Angola y
ambas consiguen revivir y recuperar su unidad, dejando para la "Contemporánea"
escribir su historia. La Angola vuelve a su esencia como movimiento de abajo,
provocando un cambio de posición que permanentemente cuestiona a las otras
capoeiras. También cuestionando permanentemente la suya propia para estar en
movimiento.
...consideraciones
finales e iniciales.
En 1993 la investigación de Soma dio sus
primeros frutos. Los soma terapeutas ligados a Roberto Freire profundizan
en la Capoeira Angola montando un espacio destinado a la Angola de Mestre
Pastinha y creando uno de los primeros espacios dedicados solamente a esta arte
(inclusive, teniendo conflictos con un capoeirista en su inauguración) en São
Paulo: el Tesão – la casa de Soma, en Perdizes. Por otro lado, Mestre Almir
das Areias crea su proyecto Soma-Capoeira, procurando juntar Angola, Regional y
otros estilos en uno solo, lo que nada tiene que ver con la Soma terapia, o la
propuesta dea Soma, que es exclusivamente vivir la Angola.
Otro punto de confusión es la cuestión
libertaria, que es mal vista por muchos debido a la tentativa política de la
‘izquierda’ y de la ‘derecha’ en confundirla con alboroto o desorden. A
través de la denunciad del autoritarismo, el Anarquismo, como la Angola,
produce la permanente crítica a las relaciones que producen el movimiento
social.
Hoy, el propio Movimiento Anarquista está
contaminado de autoritarismo, y la Soma-Iê procura luchar contra eso viviendo
la Autogestión (o mejor, en permanente busca de ella). La lucha por la
Autogestión es la lucha cotidiana contra la vivencia del autoritarismo. En los
estudios de grupos de Capoeira nos aproximamos a la cultura Bantú en la
descentralización del poder y en el respeto a la dignidad humana (no confundir
con ciudadanía (*24) – siempre conceptos en conflicto...).
Lo que está difícil en la sociedad es la
vivencia de la Autogestion y, principalmente, las asociaciones en macro escala,
posibles en la teoría de “Del Principio Federativo”, de Pierre-Joseph
Proudhon, pero raramente vividos en la práctica. Vivencia que acontece
cotidianamente en los diálogos de la roda de Capoeira Angola.
Los aspectos técnicos retomados pueden
variar, pero como ejemplificación de la terminología vamos a analizar la batería
de las rodas. Mestre Pastinha mostró que en la batería el berimbau es
indispensable. Con la retomada de la Angola por el GCAP, Mestre Moraes la definió
con tres berimbaus, dos pandeiros, atabaque, agogô y reco-reco. Muchos grupos
crearon esa batería como ‘ley’ sin percibir que no es solo eso que definirá
el estilo. La Regional de Mestre Bimba, que hoy actúa con un berimbau y dos
pandeiros de cuero, según Mestre Boca Rica, antes también contaba con un
reco-reco.
La entrada de los instrumentos es plural. El
berimbau de barriga entró en la Capoeira entre los siglos XIX y XX. En la vida
social, el berimbau era usado por vendedores ambulantes para llamar la atención.
Antes, en lugar de alambre, era usado el cipó-de-imbé (liana de imbé) y
estaba también el berimbau de boca. El nombre ‘berimbau’ es de origen
portugués y español y fue transferido para el arco musical africano, que es
uno de los instrumentos musicales mas antiguos de la humanidad (*25). La entrada
del atabaque se dio probablemente en el siglo XX, en la institucionalización de
la Capoeira. A pesar de constar en la clásica ilustración de Johann Moritz
Rugendas (de 1830, considerado el mas antiguo dibujo del juego de capoeira), el
atabaque no mantuvo una continuidad histórica. Inclusive, hay versiones de que
quien lo introdujo recientemente fue Mestre Canjiquinha. Si en Rio de Janeiro,
en la capital del Imperio, entró la navaja, “Bahia contribuyó mucho, en la
parte musical, introduciendo el pandeiro, el caxixi y el reco-reco, en
substitución a las palmas; y el berimbau de barriga con cuerda de acero, con
voz mas sonora y mucho mas recursos que el de boca” (*26).
Solo
para presentar esta ejemplificación de la batería, vi en la década del 90
grupos mudando y variando. Algunos, que usaban un berimbau, pasaron a usar tres
berimbaus. En el aspecto aparente y superficial, pasaron de la Regional a la
Angola, pero en el aspecto técnico de la música, el tipo de toque, la afinación
de cada berimbau y su función en la roda, ellos simplificaron y debilitaron la
propuesta de la Angola, aumentando la descaracterización y la confusión.
Así procuro separar los aspectos OBJETIVOS,
como colores de uniforme, batería, músicas, etc, de los aspectos SUBJETIVOS,
las intenciones y relaciones creadas que se buscan en la brincadeira de Angola.
Sin una entrega visceral (como abandonar la tentativa de tener varios estilos
hoy) no se conocerá todo ese misterio afro-brasilero. Podemos ultrapasar la
‘objetividad sin paréntesis’ de los análisis objetivos y trabajar la ‘objetividad-entre-paréntesis’(*27)
en la Capoeira. La Soma-Iê quiere mover los conceptos, colocando a todos como
‘observadores’: acción directa produciendo cambios dentro de la roda y
fuera de ella. Cada uno es quien va a optar entre ilusión y percepción. El
arte de la Angola va contra la alienación dominante. Hoy, así como grupos de
Angola que no mantengan un contacto con otros mestres angoleiros pueden en el
transcurso del tiempo mudar de estilo.
Pues la Angola, viva y en movimiento, esta
formada por el conjunto de los practicantes y sus intercambios.
Como hice dos años de 'Contemporánea' y diez años de Angola pura no
tengo competencia ni una para hablar de la Regional. Poseo solamente algún
conocimiento teórico. En la Angola solo tendré alguna competencia para
comenzar a expresarme en ella con mas de cuarenta años de Capoeira. No tengo
prisa, pues aun faltan treinta años para eso. Siempre que se intenta explicar
las diferencias de estilos de Capoeira, el aspecto semántico confunde mucho.
Pues solo es posible entender la Capoeira a través de la experiencia personal y
propia. Este texto es parte de una investigación en la cual pretendo mostrar
los efectos poderosos que la Angola posee para la vida humana como terapia,
liberación de la creatividad, liberación energética, etc...
Una gran riqueza de ese universo es su diversidad. En este aspecto, la
Capoeira imita a la naturaleza en su biodiversidad. Estamos a cada día
descubriendo novedades, "movimiento es vida".
Lo que pretendo con este texto es clarificar un poco la nominación de
los estilos, pero con certeza dentro de cada estilo cada grupo posee sus
diferencias. Lo que veo en la Angola es como cada uno consigue descubrir su
manera de expresarse, una verdadera unidad en la diversidad (*28). Mucho mas
importante que los nombres es el que se practica, y, en ese aspecto, la Capoeira
tiene una unidad. Pues puedo dentro de mi estilo adaptarme y jugar en rodas de
otros estilos. Y es a partir de esta práctica que pregunto con este texto: Cuál
es la suya? Cada uno está escribiendo su historia corporalmente y procurando
mantener las capoeiras.
Lo que tengo visto son tres ambientes y la mejor síntesis de eso seria
la duración de permanencia de estilos:
-
CONTEMPORÂNEA
es la capoeira mas difundida. Aquí en esta categoría coloco todas las
nominaciones que tengan menos de 50 años de existencia. Aquí entra la MAYORIA
DE GRUPOS Y ACADEMIAS, con la Capoeira siendo llamada de ‘Angola y
Regional’, y las contemporáneas ‘regional moderna’, ‘Soma Capoeira’,
Capoeira free-style (para lucha Vale-todo), Hidro-Capoeira, Capoeira mezclada
con otras luchas (box, muay-thai, etc.) y aun las que no quieren abandonar sus títulos
anteriores.
En la década del 90, intentaron y hoy aun
intentan aproximarse a la Angola (lo que está generando confusiones, pues todos
tienen el derecho de aprender lo que quieran, pero en esta categorización,
estos angoleiros "contemporáneos" se diferencian de los que juegan
EXCLUSIVAMENTE la Angola);
-
REGIONAL
pura de Mestre Bimba, que está siendo divulgada y recuperada, principalmente,
por Mestre Nenel. Pasó por cambios, tiene cerca de 80 años de existencia;
-
ANGOLA
pura, que posee Mestre Pastinha como ícono mayor, pero que comporta dentro del
mismo estilo variaciones prácticas y técnicas derivadas de 400 años de
existencia y experimentación. En esa categoría, no se aceptan competiciones o
campeonatos, pues lo mejor de la roda no puede ser medido, no existe. Cada uno
contribuye con lo mejor para la roda y eso potencializa la energía colectiva,
que retorna para el individuo. La Soma-Iê se encuentra dentro de esta propuesta
con los grupos de terapia ligados a los Coletivos Iê’s de SP, BH y Curitiba.
A pesar de no tener un mestre apadrinándonos, buscamos la responsabilidad de no
mezclar o desfigurar su esencia, permanentemente haciendo talleres con mestres
angoleiros. Una fuente de referencia además del GCAP y sus derivaciones (*29)
es la ABCA (Associação Brasileira de Capoeira Angola), que posibilitó la
vuelta de mestres que pararon por mas de 20 años o que modificaron su estilo y
ahora volvieron a la Angola.
Esta categorización (*30) puede ser usada por grupos y rodas, pero es sobre el capoeira, el capoeirista, que procuro definir. Pues si Mestre Bimba fue angoleiro y creó la Regional, cualquiera puede cambiar de con el transcurso del flujo de su vida. Ni es siempre el título conseguido por un mestre angoleiro que definirá su estilo. Mestre João Pequeno, mayor raíz viva de la Angola, formó mestres en Minas Gerais que en esta categorización no son angoleiros. Existen también otros mestres antiguos que son angoleiros y fueron creando alumnos y mestres no-angoleiros (Mestres Brasília y Sergipe, y otros innumerables ejemplos). La Capoeira es PRACTICA y no TEÓRICA. Si mestres tuvieron formación angoleira o regionalera pura y no la siguen, procuro encuadrar su estilo en función de su práctica cotidiana, de su grupo y alumnos.
Esta categorización no es entre mejor y peor,
simplemente busco explicitar una forma de ver la Capoeira que desarrolle en los
últimos años, en la práctica, en la convivencia y en la investigación. A
pesar de que los estilos tienen entrenamientos y rodas que definen el cotidiano
de sus practicantes, cualquiera puede participar de otro estilo, respetando los
rituales locales, lo que mantiene la posibilidad de llamar a todo eso de
CAPOEIRA. Acontecen muchos eventos donde se convidan mestres antiguos, las veces
para valorizarlos, las veces para usar sus nombres, son tenues esos limites, y
secundarios, considerando que se respetan a estos mestres.
La individualidad defendida por Mestre
Pastinha (“cada um é cada um, ninguém luta como eu” (“cada uno es cada
uno, nadie lucha como yo”)) es fundamental dentro del estilo Angola. Mientras
tanto, la infiltraçion de la militarización y del empadronamiento (*31) puede
aun descaracterizar a la Angola en el contexto actual de globalización económica.
Los mismos grupos que fueron fundamentales en el rescate de la Angola, al
insistir en un único padrón, pueden debilitarla. La ‘Cobra Mansa’ de
Mestre Pastinha, Mestre João Pequeno es fundamental hoy, porque además de ser
el mas importante capoeirista vivo en actividad, supo experimentar y traer de
vuelta elementos ritualísticos de su Angola. Pocos pueden tener en su currículo
mas de 71 años de capoeiragem en casi 85 años de vida.
Deseo críticas y sugerencias para ir
‘moviendo’ mis percepciones aquí presentadas y poder retribuir en nuevos
textos (las correcciones las colocaré en el libro), procurando buscar mas
‘sinceridades’ que ‘verdades’. En las últimas décadas, con la
existencia de técnicas de vídeo, fotos y archivos, hay capoeiristas intentando
inventar (mentir) su pasado. Una pregunta puede ser un desafío o un diálogo,
en la roda y en la vida. Dentro de las capoeiras, yo pregunto: Cuál es la suya?
Puedo
definir al otro de fuera y cada uno se puede definir. Así podremos confrontar
conceptos. Querer definir al otro puede parecer autoritario, una forma de
defenderme (cerrar), pero también puede ser parte de mi derecho libertario. El
autoritarismo también es móvil y está en las relaciones y no solo en
conceptos. Porque los conceptos muestran la práctica y esta es modificada
cotidianamente, por las relaciones del individuo con su medio. Yo soy angoleiro,
si sinhô... y pregunto a Kamugerê, cuál es la suya?
“Para tener mas certezas tengo que saberme de imperfecciones”
Soma
terapeuta, anarquista, fotógrafo y profesor de Iê – Grupo Anarquista de
Capoeira Angola de SP, participante da F.A.C.A Federação Anarquista de
Capoeira Angola
São
Paulo, Febrero de 2002
ruitakeguma@uol.com.br
http://soma.pagina.de
Texto
extraído del sitio "Iê - Grupo Anarquista de Capoeira Angola" http://ie.cal.vilabol.uol.com.br/
Traducido al español por Alvaro Letelier Hidalgo
Observaciones:
*1 –Su propio enemigo y portavoz del establishment,
el periódico The New York Times, acabó teniendo que reconocerlo como “el mas
importante intelectual vivo de la actualidad”. Chomsky es anarquista declarado
y profesor en Massachusetts Institute of Technology (MIT - EUA). Así mismo
Chomsky, con su capacidad de percepción especial sobre política internacional,
erró al clasificar al gobierno de Rio Grande do Sul (o la prefectura de Porto
Alegre) como ‘de los trabajadores’ durante la palestra de abertura del 2º Fórum
Social Mundial, al inicio del 2002. El PT (Partido de los Trabajadores) puede
hasta ser diferente en las intenciones en relación a los otros partidos, pero
en la práctica repite la misma estructura de poder y explotación, generando y
manteniendo la desigualdad social y desviando la posibilidad de una acción mas
revolucionaria y rápida: el cambio en mi cuerpo, aquí y ahora.
*2 – Roberto Freire, 75 años, escritor y
creador de Soma. Al inicio del 2002, ocurre mi separación con Soma practicada
por el Coletivo Brancaleone y, con Freire volviendo a Brancaleone, opto por un
vuelo solo en la investigación práctica de la Soma terapia: “Manifiesto
Soma-Iê” – Enero de 2002.
*3 – Revista LIBERTÁRIAS nº2, nov./dic.1997,
“Capoeira Angola a Arte da liberdade” por Rui Takeguma. Quien desee
leer el texto íntegramente puede acceder a el en la página:
http://somaterapia.vilabol.uol.com.br/artigos.html
*4 – Exposición del Dr. Fu-Kiau (Lemba
Institut – NY/EUA) durante el III Encuentro Internacional de Capoeira Angola,
de la Fundación Internacional de Capoeira Angola (FICA), Salvador-BA, agosto de
1997.
*5 – “O folclore negro do Brasil”
de Arthur Ramos, Rio de Janeiro 1935. La relación Angola-Brasil es otra aun
para ser contada, ademas de los portugueses haber sido los únicos europeos en
practicar guerras oficiales de captura de africanos, los brasileros fueron los
únicos americanos en ayudarlos en aquellas violencias. En 1648, salió de Rio
de Janeiro la fuerza expedicionaria de Salvador de Sá (armada y financiada por
hacendados fluminenses) que reactivó el tráfico para Brasil después de
expulsar a los holandeses de Luanda. Fue el paraibano André Vidal de Negreiros,
entonces gobernador de Angola, quien destruyó el reino de Congo, antiguo
soberano de los reinos nativos de Angola, en la batalla de Ambuíla, en 1665
(por Luiz Felipe de Alencastro, Nós em Angola, Angola em nós, revista Veja,
27/11/1996).
*6 – “Liberdade por um fio – História
dos quilombos no Brasil” organización de João José Reis y Flávio dos
Santos Gomes, São Paulo 1996.
*7 – “Breve Histórico sobre a
Capoeira” por Mestre Moraes, publicado en revistas y en el sitio del GCAP:
http://www.gcap.com.br. Esta tesis fue levantada por Luís da Câmara Cascudo
(Folclore do Brasil, 1967) y Mestre Pastinha comienza a defenderla, como una
posibilidad, después de ir a África en 1966.
*8 – entrevista a Revista GINGA CAPOEIRA,
nº5 – 2001.
*9 – Libro “Capoeira e Mandingas –
Cobrinha Verde”, de Marcelino dos Santos, Salvador 1991.
*10 – Libro “Capoeira Angola”, de
Mestre Pastinha, Salvador 1964.
*11 – “Los Conjurados Del Quilombo Del Gran Chaco”, de Augusto Roa Bastos, el principal escritor paraguayo y uno de los mas importantes de la literatura latinoamericana. En 1989 recibió el Premio Cervantes – el mas célebre de la lengua española.
*12 – “A Capoeira é brasileira”, de
Luiz Carlos K. Rocha, Revista MUNDO CAPOEIRA, mayo de 1999.
*13 – “A negregada instituição: os
capoeiras no Rio de Janeiro”, de Carlos Eugênio Líbano Soares, Rio de
Janeiro, 1994.
*14 – “A Lei Áurea revisitada”,
de José Luiz Werneck da Silva, suplemento Negros Brasileiros, Revista CIÊNCIA
HOJE, nº48, noviembre 1988.
*15 - “Zumbi dos Palmares: Identidade
Nacional e Democracia” por Maria Lúcia Montes.
*16 – “Le Brésil
em 1889: les zones agricoles”, de André Rebouças, 1889.
*17 – “Capoeira: Matriz Cultural para
uma Educação Física brasileira”, de Sergio Luiz Vieira, 1997.
*18 – Jornal Tribuna da Bahia, Salvador, 7
de febrero de 1974.
*19 – “Mestre Pastinha – cada um é
cada um, ninguém luta do meu jeito”, de Rui Takeguma, escrito para la
Revista CORDÃO BRANCO en 30/01/2002, Espacio Cultural TESÃO, São
Paulo. Disponible en la home page de Iê – Grupo Anarquista de Capoeira
Angola.
*20 – “Canjiquinha – Alegria da
Capoeira”, de Antônio Moreira.
*21 – “O mundo de pernas para o ar –
A Capoeira no Brasil”, de Letícia Vidor de Sousa Reis, 1997.
*22 – Entrevista grabada en vídeo durante y
para el I Encuentro Nacional de Capoeira Angola de Belo Horizonte, en 1999. Para
mi este fue el mas importante evento de Capoeira que participe, no solo por los
Mestres presentes, sino principalmente por ser realizado por casi todos los
grupos de Capoeira Angola de Belo Horizonte, diferente de eventos promovidos por
uno o otro grupo. Esto aconteció en gran parte por la lucha de mestre Primo del
grupo Iúna.
*23 – En la Revista Brasilera de Estudios
Sociales, v.4 nº10, 1989. Los puntos sostenidos por Frigério son: Malicia,
Complementación, Juego Bajo, Ausencia de Violencia, Movimientos Bonitos, Música
lenta, Importancia del Ritual y Teatralidad.
*24 – Como anarquistas, no nos interesa la
participación en la política nacional, defendiendo la Patria o el Estado.
Somos internacionalistas. El Brasil del 2002, que mantiene la miseria de gran
parte de su población, deposita mensualmente dos billones de dólares de
intereses de una impagable deuda con el FMI, creada en los gobiernos militares.
*25 – “O Berimbau-de-barriga e seus
toques”, de Kay Shaffer, monografías folclóricas 2, 1977.
*26 – “O jogo da capoeira – 24
desenhos de Carybé”, de Carybé, Bahia, 1955.
*27 – “Emoções e linguagem na educação
e na política”, de Humberto Maturana. La Capoeira, como un todo, mantiene
una “objetividad entre paréntesis”, que posibilita que estemos en la misma
historia y crecimiento – aceptando al otro independiente del estilo y dejándose
vadiar, cambiando en la roda. También por la negación responsable de
esta objetividad, percibiendo el momento de rehusar el intercambio y
estableciendo limites, que podremos mantener la Angola fuera de elementos
cooptadores como la jerarquía y la competitividad, inherentes al ambiente
actual. Podemos y debemos reaccionar a través de la evolución de la relación
del organismo (Angola) con o medio (Capoeira).
*28 – Propuesta anarquista: vivencia de la
autogestión. Nosotros, anarquistas, tenemos mucho que aprender con esas
estrategias y prácticas. Aprender con la teoría libertaria para que podamos
vivir el juego de Angola en la vida social, fuera de la roda.
*29 – Derivaciones directas del GCAP, a mi
ver, son el CCARJ (Centro de Capoeira Angola do Rio de Janeiro) y la FICA (Fundação
Internacional de Capoeira Angola). Derivaciones indirectas son los sin
estructura formal de vinculo con estos Mestres, aun que con ellos hayan
aprendido y aun aprendan, como por ejemplo, el Iúna, de Belo Horizonte, el
Angola Dobrada, o aun el Aprendizes de Angola, que existió en Curitiba. Son
pocos grupos exclusivamente de Angola. En las ciudades de Curitiba, São Paulo y
Belo Horizonte existen MENOS DE DIEZ grupos de este estilo, entre centenas y
millares de Capoeira "Contemporánea". En Curitiba y Florianópolis,
quien formó los primeros grupos de Capoeira Angola fue la Soma terapia, con su
propuesta. Es en Bahia que aun se preserva la mayor diversidad de raíces de la
Angola.
*30 – Buscando apoyo en la forma de pensar
del biólogo chileno Humberto Maturana Romesín (“todo es dicho por el
observador”), procuro que esta categorización sea mas “distinguir” que
“clasificar”. Agradezco la revisión de este texto por algunos amigos y
miembros de Iê, en especial a Marcão de BH, Marcos Vinícius Bortolus. Además
de la edición de texto, hecha por el poeta André Pessôa, y la revisión
final, por Juliana Freire.
*31 – Profundizar como las dictaduras
tendieron a esa función en la historia nacional sería interesante, porque los
gobiernos, de arriba para abajo, tienden a esparcir y reflejar en la sociedad su
estructura reglada y rígida. La Angola, como el anarquismo, nace de cada
individuo y se armoniza cotidianamente en los conflictos interpersonales. En la
Capoeira eso es generado en la roda. El anarquismo sería una forma de ampliar
esa experiencia corporal para los conflictos del cotidiano, generando una
sociedad auto gestiva, de abajo para arriba. No sin reglas, pero con reglas en
movimiento, fruto de los conflictos del aquí y ahora, entre personas en
igualdad de posiciones y con libertad de expresión.
*32 – Después de terminar este articulo,
salió en el periódico “Folha de São Paulo” del 24 de enero de 2002 en el
reportaje “Empresa Brasilera es blanca y masculina”: “Mujeres
y negros están sub-representados dentro de las empresas brasileras. Los negros
y pardos, por ejemplo – que responden al 46% de la población del país – ,
ocupan una cantidad irrelevante (6%) de los cupos en la dirección de las compañías
actualmente”. Es solo mas un ejemplo para que se pueda ver que la Abolición
está en el papel y no en las relaciones sociales como un todo. La lucha nunca
fue negros v/s blancos o mujeres v/s hombres y si entre quien está arriba v/s
quien está abajo (Zapatismo o Anarquismo).
Texto extraído del sitio "Iê - Grupo
Anarquista de Capoeira Angola" http://ie.cal.vilabol.uol.com.br/
Traducido al español por Alvaro Letelier Hidalgo
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